История

Став независимой и суверенной державой, Украина получила возможность не только проводить свою собственную внутреннюю и внешнюю политику, но и духовно обновить общество, возродить исторические и культурные традиции своего народа.

В создавшихся условиях усилился интерес к изучению истории учебных заведений, существовавших в Украине в давние времена, какой след в духовной жизни страны оставили, существуют ли их духовные преемники.

В XVII в. после присоединения украинских земель к Московскому государству создались условия для развития экономики, общественной и духовной жизни.

Петровские реформы в начале XVIII в. потребовали глубоких изменений в системе образования. Для развития промышленности, торговли, сельского хозяйства, усиления военной мощи нужны были знания. Их могли дать только новые школы, высшие учебные заведения.

В XVII – XVIII вв. большая часть Украины освободилась от иноземного и католического гнета. Православная церковь вновь стала господствующей. Продолжала свою деятельность Киево-Могилянская академия, она подготавливала кадры духовенства, а также светских специалистов для развивающейся империи. Для решения задач в области светского образования и духовной жизни общество, церковь и государство нуждались в широкой сети светских и духовных школ.

В конце XVII - начале XVIII вв. наряду со школами, которых на украинской территории было больше, чем во всей России, были основаны коллегиумы в Чернигове и Переяславле. Благодаря усилиям церкви в Харькове появляется Харьковский коллегиум, который стал заметным явлением в светской и духовной жизни Украины и всей империи.

Но прежде всего, нужно понять, почему значение Харьковского коллегиума столь велико. С середины XVII в. на южные земли Московского государства, которые прежде назывались Диким Полем, с Надднепрянщины и Правобережья Днепра стали переселяться украинцы (их обычно называли черкассами). Они бежали от религиозного и национального гнета в Речи Посполитой. Национальный и культурный характер территории Дикого Поля стал резко меняться. Большинство населения стали составлять украинцы. Русский элемент (национальный, языковой, культурный) не исчез, а органично соединился с братским украинским. Появился слободской диалект украинского языка, стала развиваться своя общая культура на основе православия. Возник такой феномен – Слободская Украина. К концу XVII в. здесь уже существовали братства и школы. У населения растет жажда к знаниям, которая была вызвана быстрым освоением новых земель.

В какой-то степени эти запросы обеспечивали Киево-Могилянская академия и Московская Славяно-греко-латинская академия – главные просветительские центры Восточной Европы, но затем возникла необходимость собственного учебного заведения на Слободской Украине. Следует отметить, что наличие двух академий, Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академии в Москве, не могли в достаточной степени воплотить в жизнь петровские реформы в области науки и просвещения. Еще одной особенностью того времени было то, что появились петровские школы в столичных центрах и на местах. Это были артиллерийские, хирургические, навигацкие, инженерные и другие. Для более эффективного решения задач в области просвещения, стоящих перед Российской империей, которая была сословной державой, было решено распределять профессии по общественным сословиям.

Основывались школы духовного ведомства. В эти школы должны были поступать дети из духовного сословия. Петровским указом от 15 января 1708 года было установлено, что поповские и дьяконские дети должны учиться в греческих и латинских школах. После этого указа были и другие, которые подтверждали обучение в духовных школах детей дьяконов и священников (по их желанию). Однако только Духовный регламент стал решающим в основании архиерейских школ. Автором Духовного регламента был выдающийся государственный и духовный деятель Феофан Прокопович, он разработал проект академии и семинарии. Естественно, что образцом для таковых была Киево-Могилянская академия. Духовный регламент способствовал возникновению Харьковского коллегиума. Основание Харьковского коллегиума связано с именем Белгородского епископа Епифания Тихорского. Он в 1716 г. вместо циферной школы в Белгороде открыл духовную школу. Затем эту школу перевели в Харьков. Большинство исследователей считают, что эта школа уже именовалась Харьковским коллегиумом и существовала с 1728 года. Перевод коллегиума из Белгорода в Харьков объясняется инициативой генерал фельд-маршала князя М.М.Голицына, который руководил войсками в Слободской Украине. Его резиденция находилась в городе Харькове. Именно он и склонил епископа перевести духовную школу – коллегиум из Белгорода в Харьков. Князь заботился о новом учебном заведении. Харьковская общественность с большим энтузиазмом отнеслась к открытию нового учебного заведения в Харькове. 1726-1727 учебный год был первым учебным годом в коллегиуме. Ему было предоставлено здание, которое купили у полковника А.Шидловского. Материально коллегиум был обеспечен из средств госбюджета и за счет «хлебного сбора», который взымали с церквей и монастырей. Затем «хлебный сбор» был заменен деньгами. Материальные проблемы в обеспечении Харьковского коллегиума очень часто разрешались за счет благотворительной помощи состоятельного населения. В XVIII в. Харьковский коллегиум превращается в держателя крепостных крестьян, земельных угодий и другой собственности.

Многие учебные заведения переживали материальные трудности. Поэтому по примеру Московского и Киевского училищ к Харьковскому коллегиуму была присоединена Покровская церковь. Ректор коллегиума был одновременно и архимандритом. Грамота от 16 марта 1731 года императрицы Анны Иоанновны обеспечила неприкосновенность собственности Харьковского коллегиума и подтвердила его название.

В период с 1726 по 1730 г. был заложен фундамент существования Харьковского коллегиума. Были составлены основные документы, которые регламентировали его деятельность. Система управления коллегиумом сохранилась с небольшими изменениями в течение всего его существования. Высшей административной инстанцией в системе управления коллегиумом был Белгородский, а затем с 1789 года Харьковский епископ. В его функции входило создавать школу для детей духовенства в своей епархии, материально обеспечивать коллегиум, руководить организацией учебного процесса, заниматься кадровыми вопросами.

В руководстве коллегиумом были такие выдающиеся духовные личности как Епифаний Тихорский, Петр Смелич, Иоасаф Горленко, Самуил Миславский, Христофор Сулима. Епископы с большим пониманием относились ко всем вопросам работы коллегиума, совместно с ним решали вопросы организации учебного процесса, финансовые проблемы, кадровые вопросы и другие.

Важным должностным лицом был также префект, в функции которого входил надзор за поведением учащихся. Среди ректоров и префектов коллегиума было много выдающихся деятелей науки, культуры и церкви.

Для решения текущих вопросов в коллегиуме существовал и коллегиальный орган -канцелярия (или контора), в которой заседали ректор, префект и несколько преподавателей. Стиль работы этого органа руководства был схож с подобным в Киево-Могилянской академии. Такая система руководства коллегиумом сохранилась до второй половины XVIII века. Изменения стали происходить после введения штатных окладов для семинарий и академий. Об использовании предоставленных сумм нужно было отчитываться перед Синодом. Это обстоятельство лишало коллегиумское руководство самостоятельности, но и помогало ему в решении проблем, связанных с материальным обеспечением. Большой урон коллегиуму нанесла секуляризация церковных и монастырских вотчин 1786-1788 года. Процесс секуляризации содействовал унификации духовных учреждений. Стали выдавать одинаковые суммы духовным заведениям. В1807 году эти суммы были удвоены. Весьма жесткой оказалась реформа 1808года. Она оказалась логическим продолжением предыдущих акций и продолжением действий по унификации духовных учебных заведений. Был введен контроль за деятельностью духовных учебных заведений, начиная с приходских уездных училищ до семинарий и академий. Реформа резко снизила значение Харьковского коллегиума. Даже в центральных документах коллегиум уже стали именовать «Слободско-Украинская семинария».

Семья князей Голицыных оказывала существенную материальную помощь, а в 1816 в ответ на обращение руководства коллегиума было получено 1800 рублей. В 1841 году Харьковский коллегиум стал именоваться семинарией.

Интересно дать характеристику ученического состава коллегиума, его формирования. Законодательные акты, а затем Духовный регламент определили, из кого мог формироваться ученический корпус. Духовная школа планировалась, как сословное учебное заведение. В нем должны были учиться дети дьяконов и священников. Если не было где-то рядом других школ, то в духовной школе могли учиться и дети дворян. Зачисление в эти школы часто проводилось принудительно. Об этом свидетельствуют документы. Тех, кто укрывал детей от учебы, штрафовали или даже лишали священнического чина. Но такое бывало крайне редко. Однако поступить в Харьковский коллегиум всегда было много желающих. Следует отметить, что количество студентов Харьковского коллегиума часто превышало число студентов, обучавшихся в Москве, Петербурге и др. По количеству студентов Харьковский коллегиум уступал только Киево-Могилянской академии. В XIX веке количество студентов сократилось, так как открывали другие учебные заведения.

До начала XIX века в учебных заведениях украинской части империи обучались дети разных сословий, но после открытия Харьковского университета 1805 году положение изменилось. Светское образование можно было получить в университете.

После 1808 года Харьковский коллегиум постепенно становится сословным. Обучение в коллегиуме было платным. Можно определить две категории студентов в зависимости от имущественного состояния. Одни студенты сами содержали себя и платили за учение, а обучение других оплачивалось из казны. Коллегиуму активно помогало население деньгами и продовольствием. Князья Голицыны были постоянными меценатами коллегиума.

Интересно познакомится и с преподавательским корпусом коллегиума. Характеризуя его, следует учитывать его количественный состав, возрастной показатель, социальное положение и национальность.

Киево-Могилянская академия помогала обеспечивать преподавательскими кадрами многие духовные и светские учебные заведения. Преподавателей для повышения их квалификации иногда отправляли за границу, например, часто в Германию. Большинство преподавателей были священниками или монахами. Часто преподаватели становились монахами. Монахи материально были более обеспечены, чем простые преподаватели. Даже Г.С.Сковороде сделали предложение стать монахом, но он отказался. Источники свидетельствуют, что в коллегиуме были как опытные, так и молодые преподаватели. В начале XIX века средний возраст преподавателей колебался от 31до 40 лет. Часто выпускники коллегиума в дальнейшем становились преподавателями в своем же коллегиуме. Со временем они становились выдающимися людьми нашего края. Григорий Сковорода, Николай Завадовский, Василий Двигубский, Федор Татарский, Михаил Ковалинский работали преподавателями в коллегиуме. В начале XIX века для всех семинарий (и для Харьковского коллегиума) численность преподавателей устанавливалась в количестве шести человек. В коллегиуме преподавание велось на высшем уровне. Часто преподавателей коллегиума приглашали на работу в другие учебные заведения.

Официально не требовалось определять национальность преподавателей, но есть свидетельства, что большую их часть составляли малороссы, были великороссы, поляки, литовцы. Преподаватели греческого языка были из «природных» греков. Что касается «дополнительных» классов то там преподавали немцы, итальянцы, французы. О них мало известно. К середине XIX века большинство преподавателей было выходцами из центральных губерний империи. Основной состав преподавателей был из духовного сословия.

В Харьковском коллегиуме существовали классы (школы): фара, инфима, синтаксима и грамматика, поэтика, риторика и философия. В 1734 году появился богословский класс этим завершался полный «круг наук». Такая структура школ (классов) сохранялась без изменения до реформы начала XIX века. Иногда вводили новые предметы.

В первом классе-фаре (или аналогии) учили элементарному чтению и письму на латинском языке. В инфиме начинали изучать грамматику по настоящему, здесь главным учебником была грамматика Эммануила Альвара.

Третий класс – грамматика. В этом классе изучали обычную грамматику и синтаксис. Делали переводы из книг римских и греческих авторов – Иустина, Цезаря, Целлария, Гомера, Плутарха, вокабул Яна Амоса Коменского и др.

В синтаксическом классе заканчивали изучение грамматики, учебник Альвара. Больше внимания уделяли переводам. От учеников требовали разговаривать на латинском языке в бурсе и дома. В те времена латинский язык был признаком образованности.

В последующих классах предметы преподавали на латинском языке. Возможность перейти в другой класс определялась знанием латинского языка. Одним из показателей знания латинского языка было то, что очень часто выпускников семинарий и коллегиумов приглашали на изучение «медико-хирургии и фармации» в Петербург.

В четырех грамматических классах изучали церковнославянский язык, позже русский язык, катехизис, правила арифметики, начала географии, французский, немецкий язык и нотную грамоту.

Церковнославянский язык изучали по «Грамматике Словенской» М. Смотрицкого, а арифметику по учебнику А. Магницкого.

Во второй половине XVIII в. большое внимание стало уделяться изучению русского языка по учебнику М. В. Ломоносова, но латынь еще долго продолжала своё ведущее значение.

В классе поэтики изучали этот предмет по учебнику Феофана Прокоповича. Поэтика разделялась на общую, специальную и прикладную. Изучали эпическую поэзию, драматическую поэзию, лирическую поэзию и элегии, эпиграммы. Большое внимание уделяли лирическим видам поэзии: кантам, элегиям, приветственным стихам, умению их сочинять. Это было важно в тогдашнее время. Стихи сочиняли в честь знатных особ, а также к государственным и церковным праздникам. Стихотворения в этом жанре продолжали традиции европейского Средневековья и эпохи Возрождения.

В классе поэтики и риторики большое внимание уделялось изучению творчества греческих и римских классиков. Начинали с изучения «Поэтики» Аристотеля и «Послания к Пизонам» Горация. Учащихся этого класса знакомили с произведениями Гомера, Горация, Овидия, Эзопа, Аристотеля, Вергилия, Цицерона, Плавта, Сенеки, Петрарки и др., а со второй половины XVIII в. изучали Стефана Яворского, Феофана Прокоповича, Иоанна Максимовича, Димитрия Ростовского.

Со временем в учебниках по поэтике всё чаще стали вводиться теоретические трактаты и поэтическое творчество русских поэтов – А. Кантимира, В. Тридиаковского, М. Ломоносова. Постепенно латинская теория версификации вытесняется восточнославянской силлабической системой стихотворчества.

В середине XVIII в. курс поэтики читал Г. С. Сковорода. Его курс поэтики был весьма оригинальным, хотя не очень отличался от положений основного учебника. В своё время этот курс вызвал резонанс в духовных кругах Переяслава, где раньше преподавал Григорий Сковорода.

После школы поэтики следующим классом была школа риторики. Этот курс был самым популярным в коллегиуме. В этом классе значительно расширялся кругозор студентов. Они учились в этом классе по образцам, которые им предлагали, составляли речи, приветствия, панегирики, письма. Именно эта школа давала возможность знакомиться с мировой культурой, понимать суть политических событий в мире.

Большое внимание в этой школе уделялось красноречию. Студентов знакомили с наследием ораторов античности – Аристотеля, Демосфена, Цицерона, ораторов Средневековья и эпохи Возрождения.

Основу этого предмета составлял курс, прочитанный Феофаном Прокоповичем в Киево-Могилянской академии. Известно, что он ораторскому искусству обучал Петра I.

Со второй половины XVIII в. большее внимание стали уделять русской школе ораторского искусства. Использовался учебник по риторике М. В. Ломоносова. Следует отметить, что изучение теории красноречия не носило только теоретический характер. Студенты составляли торжественные речи, читали проповеди.

В школе риторики изучали древнегреческий язык. Это давало возможность читать в оригинале сочинения древнегреческих авторов, знакомится с сочинениями отцов церкви. Одним из преподавателей древнегреческого языка в Харьковском коллегиуме был Григорий Сковорода.

Следующим классом в коллегиуме была философия, которую изучали в течение двух лет. Светские студенты обычно заканчивали своё обучение после этого класса и поступали на службу. В советское время существовало такое мнение, что изучаемый курс философии был схоластическим, он был «оторван от жизни», «реакционный» и т.д.

При изучении христианско-аристотелевской философии использовали курс ректора Киево-Могилянской академии. Этот курс по своей структуре делился на диалектику, логику, физику и метафизику.

Студенты знакомились с философским наследием пифагорейцев, эпикурейцев, стоиков с гуманистическими идеями эпохи Возрождения, с сочинениями Эразма Роттердамского, Яна Коменского. В библиотеке коллегиума были сочинения И. Гизеля, С. Яворского, Ф. Прокоповича. Важно также то, что курсы философии были долгое время авторскими, оригинальными. В то время еще не произошло отделение философии от богословия, хотя эти предметы преподавались раздельно. В курсе философии студенты получали знания и по естественным наукам: астрономии, физики, химии, биологии и другим.

В второй половине XVIII века основой философских курсов становится лейбнице-вольфианская система, изложенная в учебнике немецкого философа А. Баумейстера. По этому учебнику занимались и в Харьковском коллегиуме, светских вузах, а также в Петербургском академическом университете. Особенность этой философской системы состояла в том, что она, будучи пронизанная рационализмом, была тесно связана с природными науками и не вступала в противоречие с догматами церкви. Такой «компромиссный» курс философии сохранился до начала XIX века.

Последним классом в Харьковском коллегиуме было богословие, которое изучали четыре (или два) года. В этом классе занимались те, кто хотел действительно стать богословом. В основу преподавания курса была положена система Феофана Прокоповича. Здесь изучали произведения отцов церкви Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Фомы Аквинского и других. Успешным было в изучении богословия то, что в конце месяца, года и по окончанию курса проводили диспуты. К ним тщательно готовились. Студенты составляли доклады, с тезисами можно было заранее познакомиться. На диспутах в конце курса, которые проводились с особой пышностью, присутствовали епископы, знатные люди.

На высоком уровне в Харьковском коллегиуме преподавали немецкий и французский языки. Есть сведения, что эти языки начали изучать в Харькове раньше, чем в Киево-Могилянской академии. Первыми преподавателями иностранных языков были иностранцы. Е. Щербинин, Слободско-Украинский губернатор, предложил в 60 годы XVIII века открыть типографию с целью издания студенческих переводов с иностранных языков. Подобная типография была открыта позже, она существовала в Харьковском университете.

В коллегиуме студенты изучали церковную музыку. Есть сведения, что они пели в Покровской церкви. Известно также, что некоторых хористов пригласили в придворный хор в Петербурге. Студенты Харьковского коллегиума часто пели народные песни, думы, канты.

При Харьковском коллегиуме существовали «дополнительные классы», где изучали французский, немецкий, итальянские языки, арифметику, геометрию, архитектуру, живопись, историю и географию. Расписание занятий в коллегиуме давало возможность изучать предметы в «дополнительных классах». Это давало возможность студентам приобретать новые знания в основных классах.

Существовал еще один класс - вокальный и инструментальной музыки. Вначале его возглавил композитор Максим Концевич. Он был известным составителям кантов, романсов, писал духовную музыку.

Артемий Ведель, известный композитор, певец, скрипач, в конце XVIII века вел класс вокала и инструментальной музыки.

Воспитательная работа в Харьковском коллегиуме всегда была на высшем уровне. Основные направления воспитания студентов духовных и светских заведений были определены в Духовном регламенте. В этот документ была заложена концепция воспитания, выработанная выдающимся деятелем той эпохи Феофаном Прокоповичем. Он считал, что прогресс общества тесно связан с развитием науки и распространением образования.

Прокопович верил в человеческий разум, совесть человека, он считал, что перестроить общество можно путем воспитания людей. Он был уверен, что, кроме церкви, вопросами воспитания должно заниматься и государство. Он предлагал начинать с малого. Например, первые три года учащиеся должны были жить в семинарии. Ответственный за воспитание, префект, мог наказывать учащихся. Младших - розгой, а старших - словом. Четкость в выполнении послушаний и прилежание в учебе поощрялись. Успешные учащиеся награждались. Обязательными были прогулки с активными играми. Раз в месяц поездки на концерты или в какие-нибудь «веселые места». Часть учащихся проживала в помещении самого коллегиума, часть на квартирах у священнослужителей. Священники должны были воспитывать постояльцев как своих детей.

Тяжким проступком считался побег из семинарии. «Беглеца» очень подробно расспрашивали, почему и куда он убежал. Затем наказывали. Младшим - розга, а старшим - определенный срок выполнять «черную работу». Важно то, что не унижали личность учащегося. Особым видом наказания была «подписка». В присутствии своих товарищей провинившийся давал подписку, что он «забудет лень, упертость и распутство» и будет ходить каждый день в философский класс. Можно сказать, что система наказаний в коллегиуме носила гуманный характер, исключительной мерой наказания было исключение из коллегиума, но это было крайне редко.

Студенты участвовали в различных праздничных мероприятиях, встречали знатных гостей. Была возможность перед гостями и на празднике продемонстрировать свои таланты. Чередовались учеба и отдых студентов. В мае каждого года студенты и преподаватели выезжали за город, там на природе отдыхали. Это были краткие каникулы – рекреации. Г.Сковорода предложил идею «природного образования». Под природой он понимал природные способности человека и его одаренность. Воспитание усиливает природные возможности человека, способствует формированию «истинного» человека. Г.Сковорода оставил значительный след в памяти выпускников коллегиума. Достаточно сказать, что В.Н.Каразин, собирая пожертвования на открытия Харьковского университета, получил значительные суммы денег от бывших студентов Г.Сковороды.

Подводя итоги, можно сказать, что Харьковский коллегиум в XVIII - первой половине XIX в. был вторым по значению на территории Украины после Киево-Могилянской академии. Этот научный центр внес большей вклад в развитие образования, науки и культуры в Украине и России. На протяжении всей истории его существования он имел самые тесные отношения с Киево-Могилянской академией. Это отразилось на структуре, системе управления, основах деятельности коллегиума, на учебно-воспитательном процессе в коллегиуме. Неоценимую помощь коллегиуму оказывала церковь. Учебное заведение часто получала материальную помощь от местного населения. По многим показателям можно считать Харьковский коллегиум XVIII века одним из важнейших учебных и культурных центров тогдашней Российской империи.

Будучи некоторое время единственным значительным центром Слобожанщины в восточной части Украины, он был всесословным учебным заведением. Образование, полученное в нем, было всесторонним, не только церковно - профессиональным. Чем выше рейтинг учебного заведения, тем сильнее его «поле притяжения» к другим учреждениям. У коллегиума были плодотворные связи с другими учебными заведениями и государственными учреждениями Российской империи. Выпускники коллегиума продолжали учебу и преподавали в других вузах России. Коллегиум имел высокий авторитет. Выпускники коллегиума внесли значительный вклад в культуру украинского и русского народов. В Харьковском коллегиуме и других учебных заведениях стала формироваться прогрессивная интеллигенция.

Открытие Харьковского университета стало логическим продолжением учебно-воспитательных функций, которые выполнял коллегиум. После открытия университета значение коллегиума, естественно, стало снижаться, и он превратился в духовную семинарию.

Именно коллегиум, поддержанный церковью, местным руководством, превратил город Харьков в важный культурный центр.

Согласно постановлению духовного учебного управления при Священном Синоде от 16 октября 1841 г. № 15010, Харьковский коллегиум был переименован в Харьковскую духовную семинарию. По новой программе воспитанники семинарии должны были учиться в ней 6 лет. Трудно было решить вопрос о новом здании для семинарии. 8 мая 1851 г. на окраине города, на Холодной Горе, состоялось освящение нового здания семинарии и церкви Иоанна Богослова.

Новый этап в истории семинарии начался после прибытия в Харьков архиепископа Амвросия (Ключарева) в 1882 г. в г. Харьков. Священный Синод удовлетворил его ходатайство об увеличении средств на содержание семинарии. Архиепископ заботился о повышении духовно-образовательного уровня воспитанников семинарии. При семинарии с 1867 г. начали выходить Харьковские епархиальные ведомости, а с 1884 г. – богословско-философский журнал «Вера и разум».

Владыка Амвросий считал своей задачей не только поднять уровень духовного просвещения в семинарии, но и во всей Харьковской епархии. Такой духовный подъем на Слобожанщине продолжался до 1917 г.

В постсоветское время начался на нашей земле новый духовный подъем. Высокопреосвященнейший владыка Никодим обратился с ходатайством в Священный Синод Украинской Православной Церкви об открытии в городе Харькове духовного училища. Ходатайство было удовлетворено. А в 1996 г. училище было преобразовано в Харьковскую духовную семинарию. Инспектором семинарии был назначен Василий Каюн († 30.04.1997).

Сначала духовное училище располагалось в Покровском монастыре, затем оно было реорганизовано в семинарию, которая была переведена в новопостроенное здание воскресной школы при Свято-Петропавловском храме г. Харькова. В 2000 году трудами митрополита Никодима и при непосредственном участии архиепископа Онуфрия было восстановлено прежнее здание семинарии. После восстановления здания семинарии, она снова была переведена на территорию Покровского монастыря.

Годом позже, при ХДС, была открыта иконописная школа.

С 10 октября 2002 года при семинарии действуют богословско-педагогические курсы для преподавателей воскресных школ и преподавателей Закона Божьего для других учебных заведений.




РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Багалей Д.И., Миллер Д.П. История города Харькова за 250 лет его существования (с 1655 по 1905 г.): В 2 т. – Харьков, 1905.

2. Багалей Д.И. Опыт истории Харьковского университета. – Т. 1. - Харьков, 1893 - 1898.

3. Багалій Д. I. Iсторія Слобідської України. – Харків, 1990.

4.Буткевич Т., Выскопреосвященнейший Амвросий Архиепископ Харьковский и Белгородский. Очерки. – Харьков, 1902.

5. Знаменский П. Духовные школы в России до реформы 1808 года. – Казань, 1881.

6. Знаменский И. Положение духовенства в царствование Екатерины II и Павла I. – М., 1880.

7. Ніженець А. На зламі двох світів. Розвідка про Г.С. Сковороду і Харківський колегіум. – Харків, 1970; Її ж. Діяльність Г.С. Сковороди в Переяславському та Харківському колегіумах // Педагогічні ідеї Г.С. Сковороди. – К., 1972.

8. Основание Харьковского коллегиума, нынешней Харьковской духовной семинарии // Молодик на 1844 г. – Харьков, 1843; Каразин В. Взгляд на украинскую старину.

9. Посохова Л.Ю. Харківський колегіум та його просвітницька роль: автореф. дис. на здобуття наук. ступеня канд. іст. наук / Л.Ю. Посохова. – Дніпропетровськ, 1996.

10. Прокопович Ф. Лист до архієпископа київського і галицького, і Малої Русі, 8 березня 1736 р. // Прокопович Ф. Філософські твори: У 3 т.- К., 1981.

11. Харлампович К.В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. – Казань, 1914.

12. Хижняк З. І. Києво-Могилянська академія. – К., 1981;


Сведения по истории Харьковского коллегиума изложены по книге Л.Ю. Посоховой «Харківський колегіум (XVIII – перша половина XIX ст.)», вышедшей в г. Харькове в издательстве «Бизнес-Информ» в 1999 г.